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报本反始 如何了脫生死—當生成就之佛道  (第一集)    

时间:2014-09-01 16:05来源:咪咪 作者:温柔的狼 点击:
如何了脫生死—當生成果之佛道(第一集)1991/11美國奧斯汀檔名:13-001-0001 會長,諸位同修,這一次我們很難得,也出格的歡喜,來到奧斯汀淨宗學會跟群众見面。劉居士給我擬定了一個講題,題目是「如何了生脫死—當生成果無上佛果」,這個題目確實很大,也
如何了脫生死—當生成果之佛道(第一集)1991/11美國奧斯汀檔名:13-001-0001
會長,諸位同修,這一次我們很難得,也出格的歡喜,來到奧斯汀淨宗學會跟群众見面。劉居士給我擬定了一個講題,題目是「如何了生脫死—當生成果無上佛果」,這個題目確實很大,也出格的要紧。印光祖師寫的兩個字,一個「生」,一個「死」,了生脫死。佛門常說「生死事大,無常急迅」,這兩句把人生的真相一語道破,不僅是人生,整個宇宙也不出這兩句之外。
什麼叫了生?生是生命,是生活,了是明瞭,換句話說,正確徹底究竟明瞭一切无情眾生生命的真相,叫做了生。死是生命的結束,生命結束之後並不就完了,如果生命結束就完了,這個事情就好辦,就不必要這麼麻煩。這完了之後,立时就有一個新的開始,這個事情就麻煩。不僅是佛法,古印度許多宗教都知道六道輪迴這個事實。六道輪迴之發現、肯定是在佛教之前,也就是古印度許多的宗教家,他們發現了、見到了。雖然發現、見到,看見這麼一個事實,但是不知道所以然的道理,當然更不知道如何跳出輪迴。輪迴是很苦惱的,如何能夠不輪迴,這就講到要脫死,死是輪迴的現象。等到佛出現在這個世間為我們說明六道輪迴的所以然,六道輪迴究竟是回什麼事才有了真正的答案,才有脫死的可能,這是釋迦牟尼佛出現活着間對人類最大的貢獻。
這個題目包括整個佛法,如果我們對佛法沒有正確的認識,這個問題當然不能解決,這對我們個人來講不能解決,所以必須要把佛法認識清楚。佛法究竟是什麼?現代人都把佛法看成宗教,佛法是不是宗教?我們可能說現代的佛法是宗教,但是古時候的佛法不是宗教,釋迦牟尼佛當年活着所设立的佛法不是宗教。世尊當年活着,跟中國孔老夫子的事業完全相同,他從事於教學、教育,畢生都是在做教學的作事,所以原始的佛法是教育,而不是宗教。
佛法變成宗教的歷史不長,如果諸位仔細觀察,在清朝初年,像康熙、乾隆的時代,佛法還是教育。由此可知,佛法變成宗教是嘉慶以後的事情。佛教是公元六十七年正式傳到中國,將近兩千年的歷史,它變成宗教才不過是兩百多年的歷史,所以這不是很長,這是我們一定要知道的。它既然是教育,它教育的主意是什麼?就是教我們取得真正的幸运快樂,佛家所標榜的破迷開悟、離苦得樂,佛教是教我們離苦得樂。生死是苦,能夠不生不死、了生脫死才是真正的樂。
苦從哪裡來的?從眩惑顛倒而來。對於我們自己自身,自身這叫人生,佛法裡面講人生是說自己;講的世界、宇宙,那是我們生活的環境,換句話說,對我們自己以及我們生活的環境不明了,我們想錯、看錯、做錯,這才帶來許多的苦難。佛知道這個原因。假使我們對於宇宙人生的真相能夠完全明瞭,我們就不會有錯誤的見解、思想以及行為,這樣才调取得真正的幸运快樂。家庭的美滿、社會的和諧、世界安宁,学会生成。這都是佛法教學的主意,也是古今中外所有眾生念念企求的主意。由此可知,佛陀教育對我們是多麼要紧,佛陀的教育就是幸运的教育、快樂的教育、机灵的教育。佛告訴我們,唯有真正的机灵才调達到我們企求的目標,因而佛的教學始終重視開机灵,破迷開悟,開悟就是開机灵。
机灵從哪裡來的?佛告訴我們,机灵是我們每個人本有的。佛在《華嚴經》跟我們講得很清楚,他說「一切眾生皆有如來机灵德相」,机灵群众明瞭,什麼叫德相?德相就是我們此日所講的幸运、快樂、美滿。「但以企图執著而不能證得」,這是佛一語把我們的病根診斷出來。我們本來跟毘盧遮那佛、阿彌陀佛一樣的快樂、幸运、美滿,此日落到這個气象就是企图執著形成的。佛教育幫助我們把企图執著废除,離開企图執著,我們本有的机灵德相就現前。如果不是釋迦牟尼佛出生避世把這個事實真相告訴我們,我們怎麼會知道這些事情?怎麼會曉得苦難的本原?怎麼會知道真正幸运快樂的由来?這是佛對我們無盡的恩德,我們明白這個事實怎麼會不願意接收佛教育?
可是此日社會現實保存的佛教,歸納起來至多有四種不同的型態,第一種就是宗教,佛的教育變成宗教了,這是很倒霉的。第二種是變成學術,變成哲學。第三種就更倒霉,變成邪教,專門講神通感應到處欺騙眾生。第四種的已經不多見了,傳統的佛教,就是佛陀教育的佛教,這自古以來代代相傳的。我們此日都要清楚明瞭,我們學習、修學的一定是傳統的佛陀教育,我們才调夠真正取得佛法殊勝的利益,也就是說真正能夠達到破迷開悟、離苦得樂的目標,知道佛陀教育終極的目標,就是為我們真正徹底究竟圓滿的解決這個大問題。
佛家教學的主意,在經論裡面的名詞叫「阿耨多羅三藐三菩提」,翻成中國的道理叫「無上正等正覺」,這是古時候遵照梵文道理翻譯出來的,用現代話來說就是究竟圓滿的机灵。唯有究竟圓滿的机灵,才會真正認識自己,才會真正明瞭宇宙,我們的問題就解決了,答案圓滿解答了。我們簡單解釋這句話,先說正覺,再說正等正覺,然後是無上正等正覺,這句話裡頭實在是三個階段。世尊告訴我們,世間人對於宇宙人生也有相當的覺悟,像科學家、哲學家、宗教家,听听变本加厉。確實有相當的覺悟,雖覺不正,這個正字招牌是佛門獨有的,沒有稱他作正覺。什麼樣的標準才取得一個正字?佛家確實有標準。如果還有是非人我、貪瞋痴慢,也就是講你的煩惱沒斷,雖覺不能叫正。真正覺悟的人沒有煩惱,這個標準很鮮明,也很嚴格。確實世間科學家是非人我、貪瞋痴慢沒斷,哲學家也沒斷,宗教家也沒斷,所以他的覺就不能叫正覺。
终究正覺是什麼樣的人?諸位要記住,對於宇宙人生有相當的覺悟,煩惱習氣真正斷盡,確實沒有了,佛家稱他為阿羅漢。在佛法裡面有小乘、大乘,小乘最高的學位,我們通常講證阿羅漢果,證阿羅漢果就是他真正取得正覺。證到這個果位是不是一定是佛教徒?不一定,所以你從這個所在看,佛教不是宗教。你不是學佛的,你跟釋迦牟尼佛沒關係,你自己能證到這個,佛也承認你是阿羅漢,也承認你是正覺,這是佛門的廣大。不一定你要跟他學,我自修也能乐成,也能達到這個標準,佛一樣承認。
從正覺再往上擢升,如何了脫生死—當生成就之佛道  (第一集)    美。叫正等正覺,等是等於佛,等於佛當然還不是佛。為什麼叫等於?佛告訴我們,真的,佛要不告訴我們,我們永遠也不會知道。佛的用心跟我們用心不一樣,佛所用的心是真心,真心永遠不會變。佛說凡夫用妄心不是真心,六道凡夫都是用妄心,妄心剎那在變,中國俗話常講「虛情假意」,佛說世間人用的心是虛情假意,不能當真,為什麼?千變萬化。所以與世間人往來不要當真,他說真的愛你、喜歡你,靠不住,過兩天他就不愛不喜歡了,他會變卦,所以不要當真。千變萬化,用的是妄心。阿羅漢取得正覺了,他用的還是妄心,妄心怎麼有正覺?别人我是非、貪瞋痴慢斷掉了,如何。妄心裡面純正,雖然講純正,畢竟還是妄心,還不是真心,所以只能叫正覺,不能叫正等正覺。
菩薩用的心跟佛的心是一樣的,用真心,雖用真心,真心不圓滿,佛經裡面常用比喻來說明,希望我們從比喻當中去體會。佛的心就像十五的滿月,圓圓的滿月;菩薩的心沒有圓滿,像初三、初四的月牙,不绝到十三、十四都還沒有圓滿。我們要問,初三月牙的月光跟十五的月光,哪個是真、哪個是假?都是真的不是假的,唯有大小而已,不能講真假,都是真的。你就曉得,未圓滿的真心就叫正等正覺,等到圓滿了,再沒有了,就加個無上,無上正等正覺。所以要曉得佛跟菩薩用的心是真心,阿羅漢以下用的是妄心。假使學過唯識就比較容易懂,阿羅漢以下是用識心,八識;佛菩薩不是用八識,所謂轉八識成四智,那是真心。由此可知,這是用心不一樣。
菩薩的位次就很多,形似月亮,初三、初四、初五、初六,明朗大小不一樣。菩薩一共是四十一品無明,無明蓋覆真性,就形似月光透不出來一樣。破一品無明,明朗就扩展一分,再破一品又扩展一分,因而菩薩的階級就有初住、二住、三住,我們講十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,四十二個位次(階級)。第四十二個就是無上正等正覺,成佛了,因為圓滿了。到等覺還沒有圓滿,到第四十二個妙覺位是圓滿了,那就叫成佛,所以菩薩有四十二個階級。一般經上也講五十二個階級,五十二個階級是后面還有十信位,十信位菩薩是用妄心不是用真心。我們講正等正覺是從圓教初住講起,破一品無明、證一分法身,像《華嚴經》上講的四十一位法身大士。所以《華嚴經》是正等正覺菩薩念的經,是他們的境界,不是我們凡夫的境界。
由此可知,佛法的修學就是教我們要證得正覺,要證得正等正覺,佛的願望是希望我們每個人跟他一樣,統統證得無上正等正覺,這三個是他的課程標準。我們說阿羅漢、菩薩、佛,這是學位的名稱,就像我們現在學校裡面,碩士、博士、學士學位的名稱,因而菩薩、羅漢、佛都不是神,都是人。什麼人證得正覺就叫阿羅漢,看着报本反始。證得正等正覺就叫菩薩,證得無上正等正覺就叫佛,所以統統是人而不是神,它是學位的名稱,這個我們一定要搞清楚。所以佛法是教育,佛法是師道,不是神道,宗教是神道,佛法是師道。
不绝到現在,雖然它已經變成宗教,但是它那個教育的蛛絲馬跡還沒有完全磨滅掉,還能看得出來。從哪裡看?從稱呼上可能看出來。我們稱釋迦牟尼佛為本師,沒有稱他作独一的真神,沒有稱他作宇宙的掌握,查遍佛經沒有這個稱呼。我們稱他作本師,基本的老師,就是佛教育是他老人家創始的。他是我們創始的一個老師,我們後世的學生來求學,來接收這個教育。對於起先創教的老師,我們始終不忘記他,所以我們後面供的佛像就是本師釋迦牟尼佛的像,我們自稱為弟子,弟子是學生,所以學佛人跟釋迦牟尼佛是師生關係,這要搞清楚,我們沒有把他當作神对付,他是我們的老師。
我們供養老師的形像有兩個主意,第一個主意是不忘基本。我們中國人心性忠实,報本反始,我們无时或忘基本,念念當中要報答佛恩,他對我們的恩德。對於創教的老師无时或忘,面前的老師我們會更尊重,這一定的道理。所以中國人教孝、教敬就用這個法子。教孝,家裡供養先人的牌位,先人是什麼樣子也都不知道,也畫不出來了,所以只好供先人的牌位。供先人的牌位,千年萬世的先人我們都无时或忘,每年都還來舉行敬拜,面前父母哪有不孝順的道理?所以孔老夫子教給我們,在《論語》裡面就講到「慎終追遠」,追遠就是紀念先人,我們紀念本師,「民德歸厚」,會養成一個出格慈爱的風俗習慣,人心忠实。知道孝,知道敬,知道愛護大眾,如何了脫生死—當生成就之佛道  (第一集)    美。所以這是教學的基本,儒家是這樣的觀點,釋迦牟尼佛也不例外。
所以我們跟佛是師生關係,我們跟菩薩是同學關係,菩薩是佛当年的學生,我們是佛後世的學生,菩薩是我們的學長,前屆的學生。像現在學校講校友,是我們的校友,因為他也是釋迦牟尼佛晚期的學生,可能他已經小乘畢業了,大乘也快畢業了,也都畢業了。我們還在求學,還在念稚童園、念小學,畢竟他們都是我們的學長,他也可能做我們的老師。形似我們同一個學校,晚期畢業有成果的,回到學校來再教底下的小學弟一樣,我們跟菩薩是這樣的關係,跟阿羅漢也是這種關係。
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所以從這些所在依旧能夠看出佛法確實是教育。
我們知道佛法教學的目標,知道它是真實机灵的教學,我們要問,佛法教學的內容是什麼?這個不能不知道。佛教學的內容實在是出格廣泛,比我們現活着間任何一所大學,那個內容還要廣泛得多。此日世間出名的學校在科技上已經去斟酌太空了,換句話說,已經逾越地球了,斟酌到其他的星球。佛法的教學範圍不僅是我們此日講的太空,是無盡的空間。我們此日講到太空,或者還很難超过這個銀河系,現在還不太容易跨過。佛法是無盡的虛空,這從空間上講。從時間上講,佛法教學的內涵,過去無始,未來無終,你知道报本反始。一齐都包括在裡面,可見它教學的內容確實是圓滿。佛教裡面有分顯教、密教,顯密都講大圓滿,大圓滿就是這個道理。
無盡時空裡所有的一切都是佛教給我們的內容,因而佛門的課程就出格单一,像現在學校的科系一樣。釋迦牟尼佛當年活着講學四十九年,後來弟子們將四十九年所講的記錄下來寫成書本,就變成佛教的經典。經典就是釋迦牟尼佛當年活着所講的教科書,它的內容無所不包,此日學校裡面開的所有課程,大体在佛法裡面都包括;現在學校還沒有的課程,佛法裡統統都有。由於課程的繁雜,單就課程來說,後來的人把它分為三大類,這三大類我們稱之為「三藏經典」,這把它分類便於斟酌,這三類是經藏、律藏、論藏,從它的內容性質上來講,佛教給我們是戒定慧三學。
后面跟諸位報告過,佛家的教學是机灵,沒有机灵就不能徹底了生脫死。机灵從哪裡來?机灵是本有的。因為我們有企图執著,所以机灵不能現前。用什麼法子把企图執著打掉?用戒、定。生死。戒是手段,定是目標;定還不是最後的目標,定還是一個手段,慧才是目標。由此可知,戒律是手段之手段,不消這個手段沒辦法得定。淺的定能破執著,深定能斷企图,所以企图執著都必要相當的定功才调達到。企图執著一破,我們本有的机灵就現前,我們修學的主意就達到了。所以把佛整個教學的內容做個總歸納,就是戒定慧三學,教科書裡面我們稱經律論三藏。
從教學的方式上來講,就分了許多宗派,這是從教學技術上、法子上來說。在中國隋唐時代成立了十個宗派,相比看报本反始。其中小乘兩個宗派,大乘八個宗派。小乘有俱舍宗、成實宗,這是依據小乘的兩部論,《成實論》跟《俱舍論》而设立的。大乘八個宗,多半都是我們中國人自己设立的,唯有法相、三論、禪是從印度傳過來的。其他像華嚴宗,我們中國人自己设立的,天台宗也是我們中國人自己设立的,淨土宗也是中國人设立的。這就是佛平生所講的所有經論,我們沒有辦法在平生當中完全來修學、接收,我們取裡面的一局限。就形似現在學校,我們沒辦法把所有的課程統統修學,我們去念一個科系,類似這種情形。所以分這十個宗就形似分红十個院系一樣,院系下面還分派(宗派),派的範圍就更小。比方淨土宗,這是大乘八大宗之一,形似八個學院,這是其中一個學院。這個學院所仰仗的經典,比任何一個學院都少,因為它少、容易,所以來念這個學院的人就特別多,费事、容易、不麻煩;它的課程簡單,成果相當殊勝,有這麼多自制事情,誰不來念這個科系?
古時候淨土宗所有的經論唯有四部,三經一論,三經是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》,一論就是《往生論》,在所有宗派裡面是最少的。清朝咸豐年間有一位魏源(魏默深)居士,在佛法上的造詣相當深,是佛門的一位大德,他老人家將《華嚴經》最後一卷,「普賢行願品」的最後一卷「十大願王導歸極樂」,這卷經單獨提出來,附在三經後面,稱為淨土四經。魏老居士這個做法出格恰當,為什麼?因為淨宗跟《華嚴》的關係太亲热,實在講淨宗修學的境界就是華嚴境界。境界跟《華嚴》相同,成果與《華嚴》相同,但是修行的法子比《華嚴》簡單得太多,一樣的成果,簡單容易。
清朝乾隆年間有些大德,像彭際清居士,說《無量壽經》就是中本《華嚴》。《華嚴經》有八十卷,稱大本,《無量壽經》一卷,有的所在是兩卷,重量少,稱中本。稱中本當然還有小本,小本是《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》經文比《無量壽經》少得多了,所以稱小本。由此可知,這是古人認定,《彌陀經》、《無量壽經》跟《華嚴經》是一樣的。如果論境界、理論無二無別,只是文字長短不同,一個說得簡單一點,一個說得詳細一點而已,是一樁事情。
民國初年,听说成就。印光大師將《楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》,這一段經文特別提出來,附在淨土四經後面,稱為淨土五經,我們此日所看到的淨土五經是這麼來的,這個來源要知道。印光大師這樣一做,淨土宗所依的經典是真正達到圓滿,太圓滿了。我当年講《楞嚴》講過很多遍,「大勢至菩薩念佛圓通章」也是隨口滑過沒注重,不曉得它深妙之處。後來讀淨土五經,印祖這麼一做,這使我們特別注重,就看到這一章精巧之處,實在講印祖看出來,我們浅显人看不出來。
這一章經文就是淨土宗的心經,比《般若心經》還要精巧,比《般若心經》還要簡單。《般若心經》是般若部的心經,六百卷《大般若》的心經,二百六十個字。《大勢至菩薩念佛圓通章》二百四十四個字,比《心經》少,而所包括的內容不是《般若心經》能夠相比。所以它不僅是淨土宗的心經,也可能說是一大藏教的心經,整個《大藏經》的心經,也可能說是十方三世一切諸佛如來所說一切經典的心經,真正不可思議。不是印祖給我們一拈出,我們特別去注重,沒有法子發現往往當面錯過。這是此日我們所依據的經典。這就講一個宗形似是一個科系一樣。
下面怎麼再分派?現在淨土宗五經一論,我們這一幫同修在這六部經裡頭是專依《無量壽經》,那一邊一半人是專依《觀無量壽佛經》,那這變成兩派了。兩派合在一起行不行?不行,合在一起要打架的,就不能做到六和敬。所以同修一定要同舟共济,你看六和敬裡面最要紧的「見和同解」,我們的想法、道理纠纷完全一樣。一個依《無量壽經》,一個依《觀無量壽佛經》,這就不一樣,依據經論又不一樣,還有依《阿彌陀經》的,還有依《普賢行願品》的,還有依《大勢至菩薩念佛圓通章》的,這個都不行。所以這五經一論,六種,底下至多分六派,对于版版六十四。派是這麼分下來。
這六派裡頭又要分派,怎麼又要分派?我舉個例子,我們同樣依這部經,我們指導的教授老師不相同,這個老師講這部經是這個講法,那個老師同樣也是講這部經,他又是一個講法,他們兩個講的不一樣,這要在一塊就又有爭論了。你就看看,不要說現在的老師,古時候這些老師,你看註解,《無量壽經》的註解少,大体現在有五、六種的樣子,《彌陀經》的註解也有很多種。這才曉得真正成果還要依一個老師,派別是這樣分下來的。
佛法法門無量無邊,佛家也常說八萬四千法門,這個八萬四千是真的,不是隨便說說,一條一條確實是八萬四千,門門都能成無上道。就是八萬四千法門,無量法門,每個法門都能證無上正等正覺,所以說「法門同等,無有高低」,同等無有高低是說依一個法門統統能成果,但最要緊的是要專,你不專就不能成果。連我們中國古人教童蒙(教小伙伴),初上學念《三字經》,《三字經》上也說得很清楚,「教之道」,就是教學的道理,教學的道理是什麼?「貴以專」,專就能成果。所以八萬四千法門,你專修一個法門就能成果,你同時修二個、三個、四個就不能成果,你修得愈多就愈沒有成果,祕訣就在一個專字。
佛之值得我們崇拜,佛之可愛處,佛不勉強我們學一個法門,你喜歡學什麼法門,佛都點頭允许,這太難得了。所以他開無量無邊的法門,你喜歡修哪個法門,你就從這個法門入,決定成果,所以他才說這麼多經論,說這麼多法子。但是諸位要曉得,所有一切經論、一切法子是一個目標、一個方向,幫助我們废除企图執著,幫助我們恢復自性的机灵德能,這是他一個目標、一個方向,所以說殊途同歸,都歸到佛教育的終極目標,統統都能達到這個目標。像我們這個講堂,群众從五湖四海來,你們走的路都不一樣,最後統統到此地,不论你由哪一方面來,都達到一個主意地。事实上变本加厉。這個目標每個宗派的名詞不一樣,但是是一個目標,是一樁事情,在禪宗叫明心見性,天台宗(教下)叫大開圓解,淨土宗叫专心不亂,密宗叫三密相應,這就是真正殊途同歸,所以是同等無有高低,這是我們要認識清楚的。
認識清楚,我們在許多經論、許多法門中選擇一個,自己心裡歡喜,看到別人跟我學不同的法門,我看到也歡喜,因為曉得我們是到同一個目標。我們兩個人走的路不一樣沒有關係,我們的目標、方向相同,所以不會有爭執,更不會有毀謗。「我這個法門高,你那個法門錯了」,不可能,怎麼會錯?沒有錯,都達到主意地,他錯在哪裡?他不錯。所以這是我們一定要清楚明瞭。這是內容概略的介紹出來。諸位要記住,我剛才在許多宗派裡面舉一個例子,其他也都一樣。就是連禪宗也分很多派,六祖以後就分红五大派,每大派裡頭還分小派,他為什麼要分派?就是我們要跟一個老師學,一個老師指導的法子,是這樣分法的。
再談談佛法的修學,佛法修學一定要依據正確的理論與法子,這些理論與法子統統在經典裡面。「淨宗學會」的成立,這個的確很新,是在近代。淨土宗,在中國最早首倡的是東晉慧遠大師。慧遠大師跟鳩摩羅什大師同時代,跟道安法師同時代,跟中國大文豪陶淵明同時代。他跟陶淵明、謝靈運都是出格好的伙伴,知交,「虎溪三笑」裡頭就有陶淵明。他老人家在廬山東林建東林念佛堂,這是中國第一個念佛道場,東晉時代设立的,那時候所依據的經典就是《無量壽經》。淨土雖然是三經一論,在那個時代唯有《無量壽經》翻譯出來,《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻譯出來,所以淨宗起先仰仗的是《無量壽經》。《無量壽經》是淨宗第一經,最原始的經典。以後專修淨宗的道場多半叫念佛堂、叫蓮社,所以念佛堂跟蓮社就遍滿中國幾乎每個角落,念佛人、修這個法門的人很多,都叫蓮社。我們在台灣到處都看到蓮社,蓮社多半都是冠以地區的名稱,像台中李老師的台中蓮社,煮雲法師的鳳山蓮社,多半是冠以所在的名稱。
民國初年,夏蓮居老居士將《無量壽經》重新編校成一個新的會集本,我們現在所採取的這個本子。他老人家經本會集乐成之後,相比看报本反始。就首倡組織「淨宗學會」,就不消蓮社,也不消念佛堂。用淨宗學會這個名稱來復興、弘揚淨宗法門,這個構想出格好。因為蓮社跟念佛堂用了一千多年,現在很多人提到蓮社、念佛堂,宗教,這是科学。名不正則言不順,他老人家改改名字,很有道理。改成學會,學會一聽,看到學會,形似有點學問的樣子,不至於科学了,這倒是滿好。所以我看到他這個提議,我很贊成。前幾年我到大陸,見到蓮公的傳人,黃念祖老居士,黃老居士告訴我,他說夏老提出這個名稱,在大陸上並沒有设立。因為那個時候共產黨已經統治中國大陸,所有宗教活動都受很大的限制,所以雖然提出這個名稱,在大陸上並沒有組織,也沒有设立。他就把這樁事情交給我,希望我能夠在外洋、在台灣,完成夏蓮居老居士的願望,到處成立「淨宗學會」來弘揚這個宗派。
我回到台北,我原來在台北,因為過去多年講《華嚴經》,我從民國六十年開始講《華嚴經》,不绝到現在都還沒有中斷,每年都還在繼續講,所以我的講堂叫「華藏講堂」。在台北辦了一個圖書館,也叫「華藏圖書館」,所以這個名稱就用華藏,在台北市就成立「華藏淨宗學會」,這是在台灣成立的第一個淨宗學會,用華藏。接著高雄成立了一個淨宗學會,屏東也成立淨宗學會,最近桃園也成立一個淨宗學會,你看划一不二。聽說南投也成立一個,這樣在台灣淨宗學會就有五個。隨著我在美國各個所在廣泛的介紹,我們現在在美國,連我們這一家形似一共有十二個淨宗學會。這是以這個名稱,我們的目標是喚起社會大眾對佛法有新的認識、新的肯定。學會著重在教學,希望將來每個宗派都用學會,我們淨土宗淨宗學會,禪宗以禪宗學會,天台宗天台學會,華嚴學會,統統用這個名義,比較現代化,合适現代人的意識形態。
修行的道場最好也不要用從前的名稱,從前是寺院庵堂,這些名稱也跟宗教殽杂。修行的道場,從前交通很不便利,所以道場要處處设立,便利就近修學,現在交通便利就不必要了,可能建小道場,建一個都市一樣,建一個鄉村一樣。因而我有一個構想,淨土宗,我們建彌陀村,建一個社區的形式,大的社區就變成都市,在這個世界上有幾個修學的主题就好了。修學主题,不要叫寺院庵堂,就叫淨宗修學主题,群众生活在一起,在一塊共修。禪宗修學主题,天台宗修學主题,名稱要現代化,使現代人看到這個名稱不會錯會道理,這點出格要紧。
所以夏蓮老這個提出是淨宗弘揚、修學的現代化,一個宗派如是,其他一切宗派可能以此類推。這樣我們在這個時代设立新的佛教,新的佛教還是舊的佛教的延續,這個要知道。因而佛法的修學,佛法的弘護,一定是現代化、当地化,如果不能做到這兩點,佛法永遠不能夠推展,絕對不能夠利益一切眾生。我們是現代人,絕對不能回到古時候去;我們是這個地區人,也絕對不能回到印度去;不能叫美國人學中國人,不能叫中國人學印度人,所以一定要知道它的現代化與外乡化。
古時候的佛教就是這樣的一個認知,向全世界每個地區角落去弘揚、發展。比方佛教傳到中國就中國化,就是中國那個時代外乡化。從什麼所在看出來?從他的生活方式,那是最明顯的例子。佛教在印度,生活方式是托缽,「日中一食,樹下一宿」。到中國就不托缽,也不去樹下一宿,因為是中國帝王派特使禮請他到中國來的。中國人尊師重道,請他來做我的老師,怎能叫老師去討飯?中國人最輕視討飯的,那怎麼可能?怎麼可能叫老師到表面睡,這不可能的。所以到中國來住的是宮殿,吃的是供養,他不托缽了,就中國化了。穿的衣服是中國衣服,因為中國氣候跟印度不相同,印度在中國的南边,屬於熱帶,所以他那三衣就夠了。到中國來不行,到中國來一定得要穿很多衣服,三件衣服是決定不能保暖的,就一齐中國化了。
諸位再仔細觀察造的佛像,面孔是中國人,這一張釋迦牟尼佛像是西藏天然的,你看那面孔像不像西藏人?你這一看,西藏人,這就是教你外乡化。我五年前第一次在邁阿密講經,变本加厉。在邁阿密大學,曾憲煒給我做翻譯,聽經的外國人很多,他們對佛學很有興趣,我就告訴他,佛教沒有到美國來。他們聽了很驚奇,在美國不少法師,到處道場好多,怎麼說沒有來!我說你看看,所有的佛像,哪一尊佛像像美國人?這個要知道,中國的佛像像中國人,日本的佛像一看就是日自己,泰國的佛像下巴尖尖的就泰國人,西藏的佛像一看就是西藏人。佛菩薩沒有一定的像,「隨眾生心,應所知量」。你看看,佛現的這個像就是外乡化,佛在哪個所在現相就現那個所在人的樣子,那個所在的眾生對他才有親切感,這是我們同一族的,這不是外國人,才有認同感。
建築也不例外,假使當年佛教初傳到中國,所有道場的建築是印度那個樣子,他在中國的弘揚、影響一定是大打折扣,為什麼?中國人一看,外國東西,他就有戒心。基督教、天主教在中國弘揚有一百多年的歷史,我在學校念書的時代,曾經接觸過外國的牧師,出格的熱心,曾經提出這個問題,他說基督教在中國一百多年,中國有這麼多的人口,這麼大的幅員,我們拼命致力的作事,全國的基督教信徒形似還不到一百萬人。中國抗戰勝利之後形似有六、七億人口,六、七億人口唯有一百多萬,所以講起來都流眼淚,很寒心,不成比例!原因在哪裡?建的教堂是外國式的,我們中國人一看,那是外國的,就不大願意進去。
佛教到中國來,建的是中國宮殿式的。你要曉得,古時候中國人最崇拜的是皇帝,哪一個人平生能有機會在皇宮表面走走看看,那是多麼的羨慕。結果佛教就把皇宮的形式在全國每個角落都建築了,群众要想看皇宮去寺廟,所以不學佛的人也進去了。我們一定要知道這個道理,佛教知道所有一切的形式都要外乡化、現代化,純粹中國化,所以這一點我們一定要認識清楚。因而我們在美國弘法,我就每每想到我們建道場一定要建美國的形式,絕對不能建中國宮殿式的。宮殿式的不要說在外國行不通,在中國本國也行不通,為什麼?現在是专制,不是君主,那是過去一個時代的。
從前寺院叢林,現在大陸上都把它恢復做為觀光旅遊的用处,這是正確的,它有歷史文明的價值。為什麼不能做為修學場所?那個所在已經闻名了,遊客從早到晚,從岁首?年月一到臘月三十不斷,那麼多人來觀光旅遊,你還能修什麼?打閒岔的人太多,所以做為觀光旅遊是絕對正確。講到觀光旅遊這個資源,全世界中國大陸压倒元白。新的道場要重新设立,要建成學校的方式,學校的形式,因為它本來是教育,這是我們一定要認識清楚的。
所以在美國弘法,我們造的佛像一定是美國人的面孔,其实报本反始。這個才行。我們達拉斯這個道場建成了,表面的樣子,有很多同修看了講這不像廟,我說它本來就不是廟,在形式上擺脫了中國宮殿那種建築的形式。我們佛堂有二十一呎高,相當兩層樓那麼高,從前供養的佛像是從大陸請來的,四呎高,木頭雕的,四呎高的佛像擺在那裡,下面空間太大了,形似顯得佛像太小了,不莊嚴。我在台灣就想著,求人給我畫东方三聖,畫大幅的。遇到一個美國人,這個美國人會畫佛像,我去看了,畫得還不錯,有繪畫天赋。我就告訴他這個牆的面積尺寸,他給我畫大佛像,我也很歡喜。過幾天,他找個人來跟我說,法師,我畫這個佛像不賺一分錢,只收一點本钱(工本費)。我說那當然,工本費要几许?他說一張佛像台幣一百五十萬,他給我畫三張,收我兩張的錢,送一張給我,兩張三百萬。我說暫時沒有錢,只好謝謝他,算了,我不敢要。合美金十幾萬,在達拉斯可能買兩棟房子,這就算了,作罷了。
我這次到美國來前兩天,有個人送我三張佛像,变本加厉。正好是东方三聖,油畫像,雖然沒有我想像的那麼大,但是掛在那個佛堂也可能了,也相當莊嚴。什麼人送來的我還不曉得,這是簡豐文居士代收的。送的人當面交代,這個像是送達拉斯佛教會供養的。帶來了,打開一看,阿彌陀佛的面孔是印度人,皮膚顏色也像印度人,觀音菩薩是中國人,大勢至菩薩是美國人。所以我看了之後出格歡喜,感應不可思議,特別是大勢至菩薩畫成美國人,這是真正不可思議。為什麼?大勢至菩薩是淨宗初祖,這是夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面寫的。你們有人讀過《淨修捷要》,「淨宗初祖大勢至菩薩」。這是夏老認識的,他老人家要沒有提出來,我們不曉得淨宗初祖是大勢至菩薩,沒想到。
因為我講《華嚴》,《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,在華嚴會上普賢菩薩是淨宗初祖。因為釋迦成佛,示現成佛第一部經就是講《華嚴》,華嚴會上首倡念佛求生淨土是普賢菩薩,所以我只知道普賢菩薩是淨宗初祖,不知道大勢至菩薩是淨宗初祖,他老人家一提出,我馬上就明白了。為什麼?《楞嚴》我很熟,我講過好多遍,這再一想,一點都不錯,楞嚴會上大勢至菩薩是代表法界初祖,在盡虛空遍法界第一個首倡念佛成佛的,大勢至菩薩。所以普賢菩薩是我們娑婆世界的初祖,慧遠大師是我們中國初祖,要講蓮宗初祖就有三個。
法界初祖大勢至菩薩,現的面孔是美國人的相,淨土宗是真的到美國來了。而且正式以淨宗學會的名義建佛堂,達拉斯是全世界第一個,是專為淨宗學會建的道場。你看台灣道場都不是專建的,都是老道場改個名字,不是專建的。一集。專門為淨宗學會建的,這是世界上第一個道場,大勢至菩薩初祖現的是美國人的相,真的到美國來了。這是告訴同修們,佛法必須要現代化、外乡化,佛法到這個所在是度這個所在眾生的,而不是以度華僑為主意。以度華僑為主意,這錯了,這個在此地不能生根的。正如同兩千年前,印度一些高僧大德到中國,是拿佛法度中國人的,不是度印度僑民的,這是我們必須要認識。此日最大的困難是語言上的障礙,希望年輕一代的同修要認真致力冲破這個障礙,佛法必然能夠在美國興盛起來。佛法能在這個地區興盛,肯定能夠帶動全世界佛法的中興,這是我們能夠看得出來的前景,我們要珍爱保重、要認真、要致力。自己修學是為了了生脫死,是為了圓成佛道,我們把佛法在這個地區發揚光大,這是報佛恩德。真正講報佛恩唯有這一種做法,除此之外,沒有任何法子能報佛恩。這是從形相上,我們都要有新的概念,才调夠在這個時代達到我們修學的願望。
再說到教學,教學從哪裡學起?如果對於佛法沒有正確的認識,沒有完全清楚明白,我們所有的修學就是古人所說的盲修瞎練,哪裡會有成果?不知道佛法究竟求的是什麼,我們求升官發財,求保佑平安,這都不是佛法,都把佛菩薩當神明來对付,以為這個神會保佑我。求神會保佑你,求佛菩薩不會保佑你,這個要搞清楚。佛菩薩加持、保佑我們的是他的理論與法子,就跟學校老師一樣,他教導我們,我們要遵照理論、法子去修行,我們的願望天然就達到了,這就是他對我們的保佑,與神明對人的保佑不相同。所以佛法沒有一絲毫的科学,這是我們首先要認識清楚的。
從哪裡入門?一入門先拜老師,這是上學,古時候上學先拜老師。我們要想跟他學,當然先拜師,不拜師就不如法、不合理,不拜師來學叫盜法,你是來偷盜的。拜師,這是正規來學的。像現在學校也是一樣,你到這個學校去念書一定要報名,第一集。要經過考試、註冊,正式成為這個學校的學生,將來結業可能拿到文憑,可能拿到學位。如果你不報名、不註冊,當旁聽生,你的學位是拿不到的,你的成果也不會被學校肯定。佛門也是如此,所以先拜老師,拜老師就是求授三皈。
授三皈,授是傳授,三皈是佛門修學的綱領,也就是把綱領、原則傳授給你。無論你學哪個宗派、法門,就是我們修淨宗念阿彌陀佛都不例外,都是遵守這個原則、綱領。現在在佛門裡面(剛才說了,佛教已經變成宗教了)還有三皈的儀式,但是內容、性質變了,不是原來的。樣子還在,內容沒有了,這是佛教傳的年代久,傳得變質了。聽說有一些同學在這裡斟酌《六祖壇經》,對《六祖壇經》很有興趣。六祖是唐朝人,大体他老人家當年活着的時候就看到三皈依傳到後代要變質,所以你看《壇經》裡面講的三皈依,傳授三皈依他不說「皈依佛、皈依法、皈依僧」,這樣講怕人起誤會,怕人不懂裡面的道理。六祖大師在《壇經》裡面傳授三皈依,他說「皈依覺、皈依正、皈依淨」,這三個字我們聽起來不科学、不眩惑,清清楚楚、明明白白。覺是覺悟。他又給我們解釋得很清楚,「佛者覺也,法者正也,僧者淨也」,這講得很清楚。原來佛法僧的道理是覺正淨,「覺而不迷,正而不邪,淨而不染」,這是佛法修學的三大綱領。
有很多同修都曾經跟這個法師皈依,跟那個法師皈依,皈依之後還是眩惑顛倒,還是邪知邪見,還是重重染污,那是有名無實,沒有皈也沒有依,那個釋迦牟尼佛不承認,那是充作佛弟子,不是正式學生。皈依,皈是回頭,依是仰仗,從哪裡回頭?你既然要想學佛,要想接收佛的教育,佛教給我們的就是覺正淨,你必須要從迷回頭,迷就是不覺,從眩惑顛倒回頭依覺悟,依自性覺。第二,從邪知邪見回頭,用現在的話說,就是從錯誤的思想見解回頭,要依正確的見解思想,《法華經》上講的「正知正見」,要依這個。第三,要從染污回頭,生理的染污、思想的染污、見解的染污,回過頭來依清淨心。這叫做三皈依。其实变本加厉。所以一開頭把修行的三大綱領教給你,這是正式成為釋迦牟尼佛的學生。
學佛從三皈依學起,三皈只是教給你原則、綱領,至於怎麼做法那就很多也很長。此日時間到了,来日诰日我再跟諸位細說這三條,這也很難得,這就是傳授三皈。你們來聽了,這三皈統統都傳授了,只须你們真正肯接收就是佛菩薩真正的弟子,這就不是充作的。好,我們此日就講到此地。
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